Algunas consideraciones sobre la regresión de la libido

Algunas consideraciones sobre la regresión de la libido

La regresión en el viaje

El viaje lisergico nos pone ante una situación muy particular del aparato psíquico. Estimula con gran intensidad el polo de la percepción-conciencia, redirigiendo la libido que se encontraba orientada a los objetos de la realidad hacia el propio Yo.

Esto explica por que muchos de los pensamientos (preconciente) durante un viaje, aparecen en la realidad como percepciones exteriores, es decir, como alucinaciones. Al encontrarse la libido dirigida hacia el propio narcisismo, se cortan los lazos con la realidad. Y para re-establecerlos, estos seguirán un camino inverso tal como lo explica Freud en su “Interpretación de los sueños”.

Otra alusión hace Freud a que las asociaciones libres de los pacientes suenan a los delirios de los esquizofrenicos. El método freudiano tiene como condición la regresión pero no lo aplica en ningún sentido. Se sabe que hacer regresiones es abrir el baúl de la neurosis, nunca sabiendo que demonios puedan emerger. Que el método freudiano tenga como condición la regresión, es que asume un modo de pensar el aparato psíquico a partir del supuesto de que hay libido.

Este viaje lisergico nos evidencia algo de esta libido que Freud encontró en las histerias y comenzó a formular mas profundamente a partir de las neurosis narcisistas. En el viaje se sobreexcita el narcisismo, de modo tal que la realidad pasa a edificarse a partir de esta relación particular. Parte de las ideas del sujeto, que canceladas en su interior surgen en el exterior como percepciones de la realidad.

 

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Reflexiones sobre la violencia

Reflexiones sobre la violencia

¿Encontramos esta generalidad en todos los casos de violencia?

El ser (humano) que esta en relación con su ser, y por lo tanto con el sentido del ser en general, olvida que a su vez es arrojado a una ex-sistencia que no elige, en un mundo que lo sobrepasa de sobremanera.

Olvidar este dato fundamental de la ex-sistencia lleva al ser humano olvidar el sentido del ser en general, y como ultima consecuencia, olvidar este olvido.

Es por eso que no hay ningún despertar del espíritu, ni de la conciencia en el fenomeno de la violencia, sino mas bien el encubrimiento de los fundamentos de su ex-sistencia, encubrimiento que es propio de la época.

No es lo mismo hablar de guerra antes que ahora. La guerra no era ocultada o encubierta, y había una seria de tradiciones que solían respetarse. La fachada progresista de nuestros tiempos trata de ocultar las consecuencias de los totalitarismos que nos gobiernan actualmente.

Al no atender debidamente este tema, en consecuencia, progresismo y totalitarismo serian metafisicamente hablando, lo mismo. No quiere decir esto que estemos justificando la guerra y la violencia. Queremos decir que es de una negligente complicidad tratar de encubrirla.

¿En que medida o en que forma se encuentra la necesidad de dominación con el fenómeno de la violencia?

Que se haya confundido physis con natura, en la posterior comprensión del sentido griego de la naturaleza, nos da una pista. Parece ser que en la necesidad de dominación, el hombre se cree capaz de darse un ser mas alla de las posibilidades que le da el mundo, reduciendo a la naturaleza como mero reservorio de recursos naturales (véase como se trata a la naturaleza como otra mercancía mas).

La consecuente destrucción y abuso de los recursos materiales y la naturaleza en tanto tal, demuestran esta estupidez en la cual desvía el hombre hacia una creciente mediocridad.

El hombre es el único ser vivo que puede dirigirse contra si mismo para buscar su propia aniquilación, por que en la relación de ser con su ser, cree que es el quien debe darle un ser a la naturaleza, y no que la naturaleza ya tiene un ser en si mismo, y que en algún punto, es inapresable para la onticidad del hombre.

El hombre es el único ser vivo que puede dirigirse contra si mismo para buscar su propia aniquilación

El exceso y la onticidad

El esfuerzo metafísico que tratamos de elaborar es entre, la necesidad de dominación y el exceso que le es inherente. A pesar de que el hombre se encuentre en una relación abierta y clara con su ser, esta relación tiende a encubrirse.

Sin la adecuada apropiación ontológica de esta relación entre dominación y técnica, el hombre se ve arrastrado por una serie de excesos producto de la renegacion de su lugar en el mundo.

Asimila su pasado, vive su presente y determina su futuro mediante esta renegacion, que no es mas que una interpretación errónea al servicio de fuerzas que desconoce. Por eso este análisis nos evidencia rápidamente que solo los seres humanos son capaces de ir contra si mismos por que confunde la transformación del mundo con su lugar en este.

La dominación se torna destrucción, y por lo tanto, autodestrucción, en la medida en que todos los días somos participes necesarios del desconocimiento del lugar del hombre en el mundo.

 

Por Sebastian Mas

Sadismo y Masculinidad

Sadismo y Masculinidad

Introducción

En el anterior articulo “Acerca de un viaje lisergico” tratamos las consecuencias y efectos de la regresión de la libido en un sujeto neurótico. Cabe la posibilidad de que se desarrollan por breves lapsus alucinaciones que persigan un orden lógico, y por lo tanto, delirante.

Logramos explicar esto afirmando que los pensamientos del sujeto -a causa de la sobre-excitación del lisergico- se veían reflejados como percepciones exteriores. Lo que en su mente rechazaba, le aparecía inevitablemente en la realidad.

Llegamos a agotar todo lo que nos era posible agotar de este caso, pero nos serviremos ahora de un sentido general para introducir una diferencia: Sadismo y Masculinidad

Pegar/Violar

En la fantasía lisergica se sustituye una acción por otra. En el lenguaje cotidiano surge con frecuencia esta sustitución para formar una condensada y única frase: “Te voy a romper el orto”, “te voy a hacer cagar”.

La fantasía de violación no solo se asemeja en su carácter de suplicio a de “El hombre de las ratas”, sino que nos hace pensar su relación entre sadismo y masculinidad. Pueden revisar un capitulo de la serie Argentina “Okupas” El Mascapito donde se ve que forma parte de una fantasía mucho mas generalizada. Escena análoga encontramos en la película de Guy Ritchie “Rockandrolla”.

En el viaje lisergico, sadismo y masculinidad aparecen disociados. No solo son su perseguidores quienes perdieron su masculinidad, sino que a pesar de ello, van a utilizar esa falta para expropiarle a el su masculinidad. Esto demuestra que en un primer momento, el sadismo estuvo desvinculado de la masculinidad.

Que en la paranoia estos elementos aparezcan disociados, lo comprueban los mas famosos psicóticos de la historia: Schreber, Joyce y Rousseau.

Joyce nunca se reconoció en las boludeces de sus amigos, y a pesar de haber sido golpeado nunca salio de el ningún reconocimiento por ellos. Schreber veía por un lado el sadismo de Flechsig como su “alma” y por otro lado, el “Flechsig hombre”. Estos elementos no están confundidos, ni tampoco lo van a estar en Rousseau.

Civilización y Barbarie

¿Pero donde se origina este sadismo del hombre? Contrariamente al buen sentido progresista, es el sadismo el que viene de la  política y no del estado natural del hombre. En el neurótico aparecen confundidos, pero evidentemente diferenciados para el paranoico.

Sarmiento, Macri, Aramburu, Roca, es decir, conservadores, liberales y neoliberales cometieron esta confusión, a veces adrede, a veces inconscientemente. Sarmiento creía que la barbarie era el Estado, mientras que la civilización era Europa. Terrible confusión, que según Jauretche sera la madre de todas las zonceras argentinas. Aquí acordamos con el Profesor Carlos Uriburu y reconocemos esta barbarie ,en realidad, en los supuestos “civilizados“.

Evidentemente Sarmiento confunde los términos, no hace una buena metafísica. Esta confusión, es estandarte del darwinismo social y la meritocracia, donde básicamente para ascender hay que pisarle la cabeza al vecino. Se confunde los instintos mas bajos del hombre, con el sentido de su ser.

El sentido del ser del hombre

¿Como evitar esta confusión entre masculinidad y sadismo? ¿Entre civilización y barbarie? Debemos llegar a un genuino entendimiento del sentido del “buen salvaje” de Rousseau. Para eso, apelamos al sentido de lo originario en Heidegger, el dasein, en tanto que en relación con su ser puede hacer preguntas sobre este para captar lo fundamental de su origen.

Rousseau

El movimiento peronista capta esto tratando de rescatar el sentido originario del ser del hombre cuando lo aborda desde la dignidad humana por la cual lucharon los grandes patriotas de la Argentina. El peronismo recoge una lucha insistente contra los poderes facticos.

Reconocen que el poder (sadismo) es necesario para la vida en sociedad del hombre, pero mas necesario es una doctrina que nos oriente por el sentido fundamental de este hombre: “es un portador de valores” dice Peron en su Actualización de la doctrina peronista.

Ser un portador de valores (sujeto del significante en Lacan, ser arrojado a su ex-sistencia en Heidegger, el buen salvaje de Rousseau) quiere decir que el sadismo no es un rasgo estructural del hombre, sino que es efecto del ocultamiento del sentido del ser del hombre: “hace el mal por que se desconoce o desentiende de ser portador de valores”.

Sin ir demasiado lejos, los valores que promueven el sadismo son los valores del hombre, que por permanecer cada vez mas y mas oscuros, terminan en estas grandes hambrunas, armas de destrucción masiva, y violencia contra si mismos.

No descubrimos la violencia como algo innato en el hombre, sino como algo reproducido. Es una elección hacer el mal ¿Pero esto quiere decir que elige el mal, por que no conoce el bien? Desconoce que tenga que elegir el bien, y en el peor de los casos, se desentiende del asunto.

¿Cuantos son los periodistas en TV que se jactan de conocer el bien, para luego en sus investigaciones se desconozcan o desentiendan de ello? Hasta aquí creemos justificada nuestra diferenciación del sadismo y la masculinidad.

Acerca de un viaje lisergico y la regresión de la libido

Acerca de un viaje lisergico y la regresión de la libido

Introducción: El viaje

El siguiente relato tiene como único fin entender el proceso de la regresión de la libido en Freud, tal como ha indicado que sucedía en las neurosis narcisistas, el caso Schreber y los mecanismos de los celos delirantes y la proyección.

Quizas como mucho este ejemplo solo nos provea cosas ya confirmadas por la teoría. Sin embargo, hay elementos que pueden permitirnos volver a encontrar aquello que hemos leído en libros en la realidad.

Comenzamos con un fragmento del relato, en el cual el sujeto se siente perseguido, por nada mas ni nada menos que figuras que a el se le asemejan como travestís. A esta altura del viaje, habían pasado dos horas desde consumida la sustancia. Esta actitud persecutoria después le fue confirmada por algunos testigos, que a su vez le ayudaron a recordar con mas nitidez lo sucedido.

La broma del reto

Todo había comenzado por una broma del amigo. Nuestro sujeto no se encontraba en la mejor de sus condiciones, y no pudo captar que la inocente “broma de retarlo” era simplemente una gastada.

Cuando empieza a relatarnos la causa de su angustia, o sea, la razón psicológica de por que se sentía perseguido, recuerda lo siguiente: “Mientras hablaba con un amigo, no podía distinguir bien su cara. A veces se transformaba en la cara de mi viejo, pero después volvía a ser la de mi amigo

Esta alteración perceptiva de los rostros, posibilitada por la excitada percepción que producen esta clase de sustancias, obedecía a un autoreproche del sujeto que se proyecto en la realidad. Mas exacto seria decir que, ese reproche que el se dirigía a si mismo, solo aparecía como percepción exterior: “Cuando la cara de mi amigo se volvía como la de mi viejo, sentía que me estaba retando por que me había drogando

Es sabido que en muchos casos de consumo de sustancias vemos esta clase de reproches en forma de pensamiento. El sujeto llego a experimentar estos reproches a modo de alucinaciones. La sustitución amigo-padre también es posibilitada por el reto, huella mnemica -nos dice el sujeto- característica de como ve el a su padre.

¿Por que no pudo identificar esto como una gastada? ¿Que es exactamente lo que produjo la sustancia en el psiquismo del sujeto?

Si la percepción es lo que se ve (el amigo), mientras que la conciencia es como se lo capta (el padre), convengamos que la sobre-excitación de tan sensible aparato provoco como resultado su confusión.

Es normal ver que en estos estados la sensibilidad se excita con facilidad, lo que en términos freudianos quiere decir que la libido se orienta hacia el polo de percepción-conciencia, o sea al Yo (se produce una regresión de la libido hacia el yo).

Los hombres disfrazados de mujer

A partir de la broma, va a empezar a interpretar su realidad por medio de una serie de alucinaciones que persiguen un orden lógico. Debemos aceptar que desconocemos si esto es posible comprobar en todos los viajes lisergicos, es decir, un orden lógico. Aceptamos que tuvimos suerte de encontrarnos con tal broma, que retroactivamente, explica los sucesos posteriores.

Ya que no podía determinar si era acaso su amigo o su viejo quien lo estaba retando, el sujeto pierde todo referente de la realidad. El referente pasa a ser el mismo bajo la idea siguiente: “Si yo no estoy bien, entonces todo va a salir para la mierda”

Es de esta idea desde donde se va a desprender la fantasía de persecución. Busca mediante esta alucinación decirse a si mismo que: ya no era el quien se sentía mal y por eso todo iba a salir para la mierda, sino que “eran ellos quienes querían verlo mal a el y por eso iba a salir todo para la mierda”.

Si en la impotencia provocada por el reto vemos la posición cariñosa del sujeto, donde esta dispuesto a redimir lo que hizo mal solo para satisfacer a la autoridad, vemos después que la posición cambia de forma rebelde en la fantasía de los hombres disfrazados de mujeres, ya que el amor se convierte en un odio persecutorio: “Yo estoy mal por que me persiguen

Es como si las alucinaciones fueran las percepciones exteriores de su propias ansiedades persecutorias. El hecho de que en la fantasía los agentes perseguidores sean “hombres disfrazados de mujeres” sigue la lógica ambigua que surge con el “amigo-padre“.

Lo que no se altera es el carácter masculino de estos perseguidores. Lo que si cambia entre el reto y la persecución, es la acción. Pasa de amar a odiar, dándonos así la contradiccion verbal que Freud ve en los “delirios persecutorios”: “Lo odio por que el me odia a mi

La mujer deseada

También vemos una contradiccion de complemento, ya que el reemplaza sus propios sentimientos por ajenos: ¿Por que son precisamente hombres disfrazados de mujeres quienes lo persiguen?

Esperaba con ansias la llegada de una mujer que recién estaba conociendo. Debido a que jamas apareció, esto provoco muchas inseguridades y desasosiego. Quizas con la fantasía persecutoria, el trataba de deshacerse de la idea de la mujer que por su ausencia le hizo semejante mal a su narcisismo. O mejor aun, la herida a su narcisismo se ve representada en la alucinación como un mal que le persigue: “los hombres disfrazados de mujeres me quieren violar“.

Su masculinidad se vio herida ante el abandono de la mujer deseada, convirtiéndose así la mujer en un objeto malo. Esta maldad se ve como “falsedad” en la ambigüedad de “los hombres disfrazados de mujeres“. No son lo que dicen que son, por lo tanto son malos.

Conclusiones

En asociación, el padre que lo había retado, también pasa a ser un objeto malo contra el cual se va rebelar en la fantasía. Tanto el padre (como hombre) y la mujer se convierten en un solo y mismo objeto malo, por compartir el rasgo de haber sido amados y después por una traición (o reto) se convierten en objetos odiados.

La broma del amigo lo descoloco hasta el punto de no saber si fue con su viejo o con su amigo con quien charlo durante el viaje, convirtiéndose así este hecho en el origen de su sospecha persecutoria y su consecuente reorganización de la realidad: “el mundo quiere que yo me equivoque

A través de este viaje lisergico, pueden apreciarse algunas consecuencias de la regresión de la libido hacia el yo por medio de tres factores: la sustancia que excita de sobremanera el aparato psíquico (o la libido regresa hacia el polo de percepción-conciencia) y la herida narcisista por el reto y el abandono. Por ultimo, efecto de esto la construcción de la fantasía que hará reorganizar su realidad, partiendo del narcisismo a la realidad: “son los otros los culpables de mi malestar”

 

Por Sebastian Mas

 

¿Por que hay violencia y no mas bien paz?

¿Por que hay violencia y no mas bien paz?

La necesidad de preguntar

La necesidad de hacer esta pregunta proviene de las dificultades de nuestra época por definir este fenómeno. Nos dedicamos tan rápidamente a responder que es y que no es violencia, cuando ni siquiera prestamos atención a la creciente indiferencia y mediocridad a la que nos arrojan los medios de comunicación diariamente.

¿Que noción tenemos de la violencia? No es un detalle menor a tener en cuenta nuestra época, pero también decidimos empezar estas reflexiones orientándonos hacia el sentido general de la violencia.

¿Por que hay violencia? nos permite plantearnos que hace a la violencia, violencia y no mas bien otra cosa. Empecemos a ver su relación con los entes, ya que el modo de preguntar por el ser de la violencia, es solo la pregunta previa a la pregunta fundamental.

¿Por que el ser humano es violento?

Nuestra pregunta parecería apuntar solo a aquellos entes que son seres hablante ¿Acaso no hay violencia también en los animales? ¿Deberíamos partir de un concepto de violencia que también los integre? ¿Un tsunami acaso no es también violento?

Esto nos dirige a reformular la pregunta entonces: ¿Que es lo violento en tanto tal?

Los tsunamis destruyen todo a su paso, los animales no dudan en cazar a otros animales por debajo de la cadena alimenticia, y los humanos nos matamos entre nosotros mismos. Llegamos así a una primera respuesta: lo violento es ejercer una fuerza contra otra, o contra algo, de manera que su impacto reduce a ese algo al no-ser.

Después de un terremoto no quedan hogares en pie, el animal cazado muere, y entre los seres humanos la violencia lleva a destituir el ser del otro como tal, al tratarlo como algo inferior.

Inmediatamente nos damos cuenta, que no sucede lo mismo en el caso de un tsunami, que el de un animal, y mucho menos que el del humano.

El primero se lo mal denomina “desastre natural”. Cuando ocurre un terremoto, son las placas tectonicas las que se están acomodando, aunque a nosotros nos parezca una gran catástrofe -como si la Tierra se estuviera sacudiendo de nosotros. Los animales cazan por que necesitan sobrevivir, obedeciendo a un orden universal, único con respecto al orden de la naturaleza (el sentido griego de cosmos)

Pero finalmente, el hombre se ha caracterizado por ser violento de un modo radicalmente distinto.

El hombre es excesivo en su obrar violento

La violencia en el hombre se relaciona íntimamente con el sentido griego de τέχνη (técnica)Que el ser humano tenga una necesidad de dominio, de asir, de transformar su realidad, no explica del todo por que se ve llevado a destruirla. Pero, si tenemos en cuenta que, las armas de destrucción de lo otro han sido el origen mismo de la técnica, entonces su sentido originario (es decir, mas antiguo y primitivo) corresponde a la dominación.

Es aquí entonces que empezamos recién a vislumbrar el problema de la violencia, propiamente en el hombre, y su relación fundamental con su origen. De la violencia del κόσμος (cosmos), nos encargaremos en otro momento.

De este manera, oponemos el sentido de exceso, que parte de la onticidad del hombre, mientras que el κόσμος (orden) corresponde al sentido ontológico de la naturaleza. Cuando hablamos de orden, no nos referimos a lo tradicional, sino al orden universal de los entes que conforman la naturaleza.

La necesidad de dominación se confunde erróneamente con “instinto de supervivencia”. Nosotros suponemos que no hay un orden natural capaz de limitar esta necesidad adecuadamente. Por lo tanto lleva inherente consigo misma un ὕβρις (exceso):

  • La necesidad de dominación no corresponden al orden instintual y natural del hombre.
  • La técnica traspasa los limites que el hombre mismo se ha impuesto o que ha aprendido de la naturaleza misma

Sin una adecuada ontologia de lo que significa técnica en la historia del ser humano, probablemente terminemos repitiendo grandes catástrofes, ya que la capacidad de transformar la realidad que nos provee la técnica, no nos dice como hacerlo ni cuales son nuestros limites.

La violencia es en si misma un exceso que escapa al control y la libertad.

Para rectificar estas sentencias es preciso refutarlas o contrastarlas con casos concretos de violencia.

 

 

Por Sebastian Mas

La medición obsesiva

La medición obsesiva

La medicion y la masturbación

Puede no parecer evidente la relación entre la masturbación y el carácter “pulcro y ordenado” del obsesivo. No llegamos a esta conclusión tan fácilmente, fue mediante un elemento extra.

Nos relatan un sueño en el que aparece la “chica deseada” en una situación realmente poco casual:

Se encuentra con ella saltando en un pelotero, riendo ambos como niños, pero siempre permaneciendo como adultos. De repente, aparece un grupo de amigos, los cuales no puede explicar por que surgen, ya que era un lugar estrictamente para los 2. Los amigos empiezan a hacer comentarios sobre un amuleto, como si se tratasen de sus genitales (explicitamente, la comparacion esta en el sueño de manera verbal). El sueño termina con la demostración de que su amuleto era lo suficientemente poderoso.

¿Por que esta demostración de poder? Lacan nos dice que para toda hazaña, se hacen necesarios al menos tres, y tenemos a nuestro protagonista, al objeto de la hazaña (que es la chica deseada) y por ultimo, el grupo de amigos, que son los testigos, el Otro que testimonia el evento.

A parte del contenido manifiesto, a lo que el relato de este sueño nos conduce es a la contundente afirmación: se esta midiendo el pito con sus amigos. La chica deseada no es aquí mas que un sustituto falico, que participa de esta escena

¿La deseara por que quiere demostrar que el puede acceder a ella?

¿Por que se hace tan necesario este “dar cuenta” en las hazañas del obsesivo? ¿Que es lo que trata de demostrarle al Otro? Si es esta hazaña un modo de pedir permiso para volver a fantasear con el objeto sexual, que le fue vedado en la prohibición de la masturbación, se nos aclara la posición desafiante obsesiva: “Me masturbo a pesar de que me lo prohibiste, por que puedo hacer también esas cosas que me dijiste que no haga

Vale aclarar que este grupo de amigos, le remitió en su relato, a situaciones en las cuales lo dejaron de lado, prohibiéndole hacer uso de la palabra. La relación con la masturbación, es el esfuerzo freudiano de pensar una escena de prohibición originaria, acompañada de un castigo. Quizas este grupo de amigos, reavivo eso.

Aun así, no hemos llegado propiamente al carácter de “orden y pulcritud” del obsesivo, pero para ello, repasemos primero los sentidos de la medición que encontramos:

Medirse el pito, significa tanto “masturbarse” como “desafiar” (testigo). No hace solo referencia al medirse con otros, sino también, al acto mismo de medir, en el cual uno tiene que utilizar las manos, tomar medidas. Medir es un modo de masturbarse.

¿Como es que este masturbarse, que puede adquirir caracteres desafiantes, logra convertirse en la medición en el sentido de “pulcritud y orden“?

Cuando se renuncia al acto sexual, desde luego. Mediante el reproche, se es capaz de transformar esta energía a los fines de la civilización. El medir empieza a convertirse en una “medida“, lo que hay que hacer y lo que no.

Vemos como el personaje Jeff de la serie “Clarence”, esta constantemente compitiendo contra sus compañeros por ser el mejor, y todo siempre bajo el régimen estricto de una serie de reglas (y medidas).

Masturbación, desafio y reproche, son los tres tiempos que sanciona Freud como edificantes de la neurosis obsesiva en el caso del “Hombre de las Ratas”.

Reflexión Filosófica

El hombre no es la medida de si mismo. No tiene medida pero la medida se la da el, y carga con ese peso, que es en realidad, la medida de la angustia. La medida de la angustia es el contacto con la nada, ya que el hombre perfecto es inalcanzable.

Es tanto lo que se pide en “ser hombre” que es irrealizable. El que busca realizarlo, no puede entender las necesidades del ello, ni la libertad del yo. No puede entender la necesaria conciliación entre lo consciente y lo inconsciente.

Como darle la facultad al yo para que legisle sobre la necesidad de su naturaleza (ello) y la libertad de su conciencia (yo). A pesar de que este ello sea tan natural como es el yo libre, jamas ha de olvidarse la máxima freudiana: wo es war, soll ich werden

Donde hubo ello, ha de advenir el yo. Donde hubo necesidad, ha de advenir la voluntad del yo de poder decidir. Por eso cada uno es responsable en la medida de su propio artificio. En la propia medida de su hacer, en tanto decide hacer con lo que se tiene, con lo que hay.

 

 

Dos charlas sobre Kant

Dos charlas sobre Kant

Lo Trascendental

Kan tiene sentido a partir de lo trascendental. Aceptar este supuesto da sentido al proyecto kantiano, ya que no hay unidad en dicho proyecto:

Noumeno ≠ Fenómeno

Si el hombre no se conoce, no puede conocer su propia libertad, ya que al conocer solo los fenómenos, no puede conocer las cosas en si y por ende, tampoco a si mismo. Las condiciones de posibilidad que me permiten conocer la realidad, hace que pierda la realidad en si misma.

No hay transparencia en este modo inmanente de conocer: en lo que se muestra (el fenomeno), no se muestra la cosa en si (noumeno):

Claro ≠ Obscuro

La facultad del hombre

Para entender esto, necesitamos entender lo trascendental ¿Que palabra usar? Espacio, horizonte, lugar. El sujeto pone un lugar (fondo) para que las cosas aparezcan. Es decir, pone las condiciones de posibilidad que trae consigo en la realidad, como se le presenta al hombre.

El hombre conoce las cosas, no como son en si mismas, sino como las conforma, como les da unidad. La facultad de poner unidad es una facultad del hombre, parte del hombre hacia el mundo.

El hombre es condición de posibilidad para la naturaleza: “la hoja es verde”, “el perro es malo”, “las cosas son así y no asa”. Pero no entendemos las cosas así no mas. Las entendemos bajo las categorías del conocimiento que determinan las impresiones que nos llegan, y le conferimos la unidad de las impresiones.

Contra el racionalismo: “el yo es trascendental”

Para Hume, la unidad no esta en la realidad. Para el la unidad de los conceptos es arbitrariamente histórica, corresponde al contexto histórico de la civilización. Pero Kant va mucho mas alla. No es arbitrario, dice Kant, es necesario por que la razón funciona así.

Critica de la Razón Pura es una critica hacia el racionalismo. En Kant no hay garante, hay transcendentalismo, ya que es el hombre quien necesariamente conoce (en el sentido de incorporar) las cosas. No podemos no tomar conciencia de las impresiones.

El hombre conoce las cosas desde la estructura formal de su sensibilidad y su entendimiento. Como conoce el sujeto es necesario, ya que esta sujeto al conocimiento fenoménico del mundo. El mundo es en si mismo incognoscible, la naturaleza tiene unidad por que el ser del ser hombre es la unidad sintética del “yo pienso”.

El yo sintetiza las impresiones del mundo, y de ahi surge la naturaleza como plexo ordenado de la realidad. El yo es trascendental en Kant. El ser del ser hombre, su modo de ser es conferirle unidad a la experiencia.

 

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Juicio: Analítico y Sintetico

Es necesario por que no puede ser de otro modo, y desde la lógica se concibe la realidad desde todos los modos posibles sin incurrir en contradicción. La lógica es el funcionamiento puro de la razón, según los conceptos del entendimiento:

A  es  B

Juicio: La facultad de atribución de un predicado a un sujeto, mediante la formula copulativa (ser o es). Algo es algo, predicado-sujeto.

El hombre pone las condiciones de posibilidad para que aparezca “el mundo“. Quiere decir que no conoce las cosas en si, sino que conoce el fenomeno del noumeno. Fenómeno es lo que aparece en la cosa en si. Es el resultado de la actividad de la conciencia, la actividad sintética del yo, lo que el yo conoce en tanto tal.

Fenómeno equivale a naturaleza, el conocimiento que tengo de la realidad ordenada por el yo que le confiere unidad de un modo necesario y no arbitrario. Los medievales contemplaban dos tipos de juicios:

Analítico: El juicio desarrolla en el predicado lo que ya estaba contenido en el concepto del sujeto.

A  es  A

Es un juicio tautologico: “el triangulo tiene tres lados”. Se predica lo que ya estaba en el concepto. No produce conocimiento, solo se desarrolla lo que ya estaba en el concepto del sujeto (Silogismo)

Sintético: Sintetizar predicado con sujeto mediante la funcion copulativa del verbo ser (es). El sujeto es lo sustantivizado y el predicado es el atributo del sujeto. Añade algo que no esta en el sujeto. No esta en el ser de la hoja ser verde. Lo verde es una inferencia, atributo de la realidad.

¿Existen los juicios sintéticos a priori?

Esto nos remite directamente a la pregunta: ¿Son posibles y existen los juicios sintéticos a priori? Y la primer aproximación a la respuesta de esta pregunta es, que no se derivan de la realidad.

Si bien es necesario partir de la realidad para saber que una hoja es verde (particular y contingente) no es necesario ver un triangulo para saber que tiene tres lados (universal y necesario).

El juicio sintético se funda en la experiencia, y el juicio analítico en la razón. El fundamento del juicio sintético es la experiencia sensible. En Kant no hay otra experiencia.

No hay genero ni especie en el Idealismo alemán, aunque si para Aristoteles. La realidad es particular y contingente, ya lo decía Platon. Si el juicio sintético parte de la realidad contingente: ¿Como puede haber juicios sintéticos a priori?

Para saldar esta contradiccion de los juicios sintéticos a priori, Kant da vuelta el mundo, y lo hace pensando en el lugar de las matemáticas, las cuales son consideradas por el racionalismo como juicios analíticos.

Kant demuestra que las matemáticas son juicios sintéticos a priori: universales y necesarios. “La distancia mas corta entre 2 puntos es la recta”. En el concepto de distancia, nunca encontramos el concepto de recta. Hay una copulacion.

Hemos llegado a lo trascendental: es la actividad del sujeto que funda la unidad de la experiencia (naturaleza) universal y necesaria. El modo propio de conocer, mejor dicho, de dirigirse, de constituirlo al mundo. Son las reglas inmanentes las que reglan al mundo, o sea la actividad trascendental del hombre.

Kant demuestra por que la lógica se presenta ante todos los hombres por igual, sosteniendo el mismo pensamiento de Aristoteles y Heraclito: la lógica vale para todos por que es objetiva.

El sentido de a priori significa “antes de la experiencia“, es universal y necesario. Si es antes de la experiencia, no esta contaminado con lo particular y contingente. El negocio de los filosofos es lograr las condiciones de posibilidad objetivas para el conocimiento.

 

Por Gunther Schuper

(*) Imagen aportada por Maximiliano Mariani